자기를 잊는다는 것은 자기이해일까, 자기회피일까?

자기를 잊는다는 것은 자기이해일까, 자기회피일까?

자아 망각의 철학적 의미와 진정한 자기인식에 대한 탐구

 

 

 

자기를 잊는다는 말, 그것은 도피인가 자유인가?

 

“자기를 잊고 살아야 편하다”는 말을 우리는 자주 듣는다. 너무 많이 생각하지 말고, 그냥 흘러가는 대로 살아야 한다는 조언은 일면 타당해 보인다. 특히 현실이 고되고, 내가 나 자신을 감당하기 벅찰 때는 스스로를 외면하는 일이 일종의 생존 전략처럼 여겨진다. 하지만 자기를 잊는다는 것은 진정한 자기이해일까? 아니면 자기회피일까?
철학은 이 문제를 단순히 감정적인 피로의 결과로 보지 않는다. 철학자들은 오래전부터 자기를 망각하는 상태가 과연 인간에게 유익한가를 묻고, ‘나를 잊는 행위’가 자아 해방인지, 자아 부정인지 탐구해왔다.
이 글은 ‘자기를 잊는다’는 개념이 철학적으로 어떤 의미를 가지는지 살펴보고, 자기이해와 자기회피의 경계를 어떻게 나눌 수 있는지, 그리고 건강한 자기 망각이란 어떤 모습인지를 구체적으로 탐구한다.

 

 자기 망각이란 무엇인가 – 철학에서 보는 자아 해체의 의미

‘자기를 잊는다’는 개념은 단순히 내가 누구인지 생각하지 않는 상태를 뜻하지 않는다. 철학적으로는 자기를 잊는다는 것이 의식적인 자아의 작용을 줄이고, 외부나 타인 혹은 절대적인 것에 몰입하는 상태를 의미한다. 예를 들어, 동양 철학의 ‘무아(無我)’나 ‘무심(無心)’은 자기를 잊음으로써 더 큰 자연의 흐름과 합일되는 경지를 말한다.

장자는 “진정한 자유는 나를 비우고, 하늘과 하나 되는 데서 온다”고 했다. 여기서의 자기 망각은 단순한 회피가 아니라, 인위적인 자아의 경계를 허물고 더 깊은 존재 상태로 나아가는 의식의 전환이다.
반면, 서양 철학에서는 자기 망각을 비판적으로 보는 시각도 많다. 하이데거는 ‘그들(das Man)’ 속에서 살아가는 인간이 자신의 존재를 망각하고, 타인의 삶을 그대로 따라 하는 삶을 ‘비본래적 존재’라고 지적했다. 그는 “자기를 잊는 삶은 결국 존재에 대한 책임을 회피하는 것”이라 보았다.

즉, 자기 망각이 해방인지 회피인지는 그 망각이 어떤 의도와 맥락에서 이뤄졌는가에 따라 달라진다. 무게에서 벗어나기 위한 자기 비움은 치유가 될 수 있지만, 현실을 외면한 자기 탈주는 결국 자기 소외로 이어진다.

 

 자기회피는 어떻게 자기이해를 방해하는가?

자기를 잊는다는 말은 때로 자기를 피하고 싶다는 무의식적 욕망에서 비롯된다. 현대 사회는 끊임없이 성과를 요구하고, 자기를 증명하라고 강요한다. 이런 구조 속에서 사람들은 점점 자기 자신에게 피로감을 느끼고, 그 결과 ‘나라는 존재’로부터 도망치고 싶어 한다.
하지만 철학자들은 이러한 자기 회피를 인간의 가장 큰 위험 중 하나로 보았다. 니체는 “인간은 자신을 직면하지 않을 때 괴물이 된다”고 말하며, 자기와의 대면을 회피하는 인간은 결국 타인의 이상에 종속된 삶을 살 수밖에 없다고 경고했다.

자기회피는 자기이해를 방해할 뿐만 아니라, 정체성의 성장 자체를 멈추게 만든다. 내가 나를 이해하고자 하지 않으면, 삶은 늘 타인의 기준에 의존할 수밖에 없다. 그 결과 ‘나의 가치’, ‘나의 욕망’, ‘나의 방향’은 점점 모호해지고, 결국 “나는 왜 살아가는가”라는 질문에조차 답하지 못하는 상태가 된다.

자기를 잊는다는 말이 실제로는 자기를 외면하고 부정하는 것이라면, 그것은 철학이 말하는 삶의 중심성과는 정면으로 배치된다. 철학은 삶을 반추하고, 나를 이해하고, 존재의 이유를 묻는 활동이다. 자기 회피는 이 활동 전체를 부정하는 셈이다.

 

건강한 자기 망각이란 무엇인가 – 몰입, 초월, 의식의 유연함

하지만 모든 자기 망각이 나쁜 것만은 아니다. 앞서 언급한 동양철학에서의 무심 상태나, 서양 철학자들이 말한 몰입(flow) 상태는 일시적인 자아 해체를 통해 오히려 자기를 더욱 깊이 이해하게 되는 기회가 되기도 한다. 예술가들이 창작에 몰입할 때, 운동선수가 경기 중 ‘나’를 잊고 본능처럼 움직일 때, 우리는 ‘나를 잊었지만 더 나다웠던’ 순간을 경험한다.

이러한 자기 망각은 오히려 자기이해를 돕는다. 왜냐하면, 그 경험을 통해 우리는 “내가 무엇을 사랑하는가”, “무엇에 몰입할 때 내가 살아있다고 느끼는가”를 알게 되기 때문이다. 철학자 들뢰즈는 인간의 주체성은 고정된 것이 아니라, 흐름과 생성의 상태라고 보았다. 그는 “자기를 일시적으로 잊을 수 있을 때, 인간은 자기의 경계를 확장할 수 있다”고 말한다.

건강한 자기 망각은 단절이 아니라 확장의 과정이다. 삶이 너무 무거워서 잠시 멈추는 것, 혹은 몰입을 통해 자신을 잊는 것은 회복의 일환일 수 있지만, 거기서 돌아오지 못하면 그것은 회피가 된다.
철학은 이 경계에 민감해야 한다. 자기를 잊는 순간이 내 삶을 더 깊이 있게 만들 수 있는가? 아니면 내가 나를 포기하는 신호인가?

 

 자기 망각과 자기이해의 균형 – 철학적 실천 방법

우리는 가끔 자신을 잊어야 할 필요가 있다. 하지만 더 자주, 자신을 다시 만날 준비가 되어 있어야 한다. 철학적 삶이란 ‘자기만을 들여다보는 고립’도, ‘자기를 잊는 방임’도 아니다. 그것은 자기와 끊임없이 대화하고, 거리를 조절하며, 균형을 잡는 삶의 태도다.

실천적으로는 다음과 같은 철학적 루틴이 자기 망각과 자기이해를 조화롭게 만들 수 있다.
첫째, 정기적으로 나와 대화하는 시간을 갖자. 일기 쓰기, 질문 노트, 사유 일지 등은 내가 나와 연결되는 수단이다.
둘째, 몰입의 순간을 의도적으로 만들어보자. 독서, 창작, 산책 등 내가 나를 잊고 온전히 ‘지금 여기’에 존재할 수 있는 행위는 의식의 피로를 줄여준다.
셋째, 나를 잊고 있는 동안에도 ‘돌아올 나’를 기억하자. 나는 누구인지, 어디로 가야 하는지를 기억하고 있다면, 자기 망각은 정체성의 적이 아니라 자원의 일부가 된다.
넷째, 타인의 삶 속에 나를 완전히 녹이지 말 것. 관계와 사회 속에서 ‘나는 누구인가’를 항상 놓치지 않는 것이 자기 상실을 막는 철학적 자율성이다.

---

마무리 요약

• 자기를 잊는다는 말은 철학적으로 해방이자 회피일 수 있다.
• 맥락과 태도에 따라 자기 망각은 자기이해를 도울 수도, 방해할 수도 있다.
• 건강한 자기 망각은 몰입과 의식의 확장을 통해 더 깊은 자아로 이어진다.
• 철학적 실천은 자기 망각과 자기이해의 균형을 잡는 삶의 기술이다.